INTRODUCCION DE: “INVITACIÓN A LA FENOMENOLOGÍA”

Nos parece importante mencionar que el propósito de este texto, no es otro que el de comentar la introducción de la “invitación a la fenomenología”, y queremos también aclarar que deseamos ajustarnos a dicho propósito sin la intención de realizar una crítica o análisis de mayor profundidad a dicho texto; sin embargo, estamos seguros que de el texto aquí comentado, es posible producir tales trabajos. Nos ajustamos sólo ha estos comentarios aquí presentados por motivos académicos.

Comentarios.

Hemos interpretado, según la lectura de la introducción de “invitación a la fenomenología” de E. Husserl, que su propósito es reorientar las ciencias, pero a través de una fundamentación de las ciencias del espíritu. Parece ser que este es el propósito sobre el cual gira toda la filosofía de Husserl.

Es muy interesante cómo el autor de la introducción menciona que uno de los puntos de partida de Husserl, y una de sus más grandes preocupaciones es la crisis en Europa a comienzos del siglo XX, y cómo nuestro filósofo adjudica esta crisis no a la irracionalidad, sino a los excesos de la razón. Es por eso que interpretamos que estos excesos de la razón, en el contexto histórico de Husserl, se están haciendo patentes en el inicio de la Segunda Guerra Mundial.

Estos excesos han sido causados por la sobrevaloración del método científico de las ciencias de la naturaleza, método que tropieza y se ve imposibilitado y limitado cuando pretende abarcar la psique o el espíritu, y que por lo tanto, se lo ha dejado de lado o se ha abordado su estudio de una manera equivocada. Por eso mismo, Husserl pretende el estudio de la psique, pero no a través de dicho método científico. Este método que inaugura Husserl, para el estudio del espíritu, pues como nos dice el texto, pretende lograr el “conocimiento científico del espíritu”, esto es precisamente lo que constituye la aportación filosófica de Husserl, la Fenomenología Trascendental.

Nociones clave como, “el olvido del mundo de la vida” y “recuerdo de lo humano” nos ayudan a entender la denuncia y la propuesta husserliana. No queremos mencionar que la obra de Husserl, es un apelo radical al pathos humano, dejando del lado al logos, como fue posible ver en los filósofos del margen de los siglos XVII y XVIII; sino que interpretamos que, más que un rescate de lo pasional y lo humano del hombre, es una constitución de un método racional para comprender el espíritu, la psique o la subjetividad humana, con vista a una fundamentación de las ciencias del espíritu y complementación de las ciencias de la naturaleza, pues según el texto, ambas se dan sentido las unas a las otras. He aquí que su propuesta gira más del lado epistemológico.

Nos parece interesante la noción de autonomía adjudicada al espíritu, y que el texto menciona que es necesario tener en cuenta para la realización del estudio del mismo. Además de la mención del binomio razón y libertad que complementan esta idea de autonomía, y que consideramos importante mencionar, pues interpretamos que bajo estas nociones es posible concebir al espíritu como pura actividad.

Para concluir, comentamos que nos ha parecido muy pertinente el rescate del texto de la condición judía de Husserl. Pues teniendo presente dicha condición del autor, podemos entender las nociones de “olvido” y “recuerdo” que constituyen su propuesta, y cómo la noción de anámnesis se intenta conjuntar con la de logos. Dichas nociones, las adjudicamos a que la tradición y cultura judía, que es vista como una cultura o un pueblo errante, ha devenido siempre con miras a lo que ellos llaman El pasado glorioso de Israel. Dicha cultura, que según el texto, también ha sido parte de la constitución de Europa junto con la del logos griego. Interpretamos que es por esta herencia cultural, que uno de los fines de la propuesta husserliana es rescatar lo que el concepto ha dejado fuera por poseer la condición de particularidad y concretud, pues nos relata la tradición, que la cultura judía no se constituyó a través del fundamento de la razón, sino a través de la experiencia con aquello que el concepto ha dejado fuera, es decir con la experiencia divina, y con una explicación de la realidad a través del mito y la fe.

Hemos rescatado esto último, no para afirmar que estos sean los intereses de Husserl, sino para tener presente cómo su condición humana-religiosa, de alguna manera influyó en el punto de partida de su obra, pues Husserl, en ningún momento pretende refutar la razón, sino por el contrario, toda su obra se constituye racionalmente.